Ise Schrein
Einführung
Der Großschrein von Ise kann als einer der bedeutensten Schreine Japans betrachtet werden. Der Großschrein selbst besteht aus:
- 2 Hauptschreinen sowie
- 123 Hilfs- und Nebenschreinen
Der Innere Schrein ist der Sonnengöttin Amaterasu (auch Amaterasu ômikami; 天照大御神) geweiht – die Ahnherrin des Kaiserhauses wird in diesem Schrein durch einen Spiegel namens yata no kagami symbolisiert. Die Funktion des Äußeren Schreins, welcher Toyouke (auch Toyouke ômikami; 豊受大御神) – der Göttin für Nahrung, Kleidung und Wohnung gewidmet ist, besteht unter anderem darin, Amaterasu mit den eben erwähnten Gütern zu versorgen. Allerdings habe ich hier bis jetzt leider noch keine Informationen gefunden wodurch sie genau symbolisiert wird. Die Distanz zwischen den beiden Schreinen beträgt ungefähr 5 Kilometer, wobei sich der Innere Schrein (naikû; 内宮) nahe der Stadt Uji und der Äußere Schrein (gekû; (外宮) nahe der Stadt Yamada – beide in der Nähe eines Flusses gelegen - befinden. Wenn man an die Bedeutung des Schreins denkt sind die Besucherzahlen von jährlich ca. 6 Millionen Menschen auch nicht verwunderlich. Die Mitglieder des japanischen Kaiserhauses statten dem Schrein regelmäßige Besuche zu wichtigen Ereignissen im Leben der kaiserlichen Familie ab. Zum Beispiel zu Inthronisierungsfeierlichkeiten oder auch nach einer Heirat. Auch der Premierminister und sein Kabinett besuchen regelmäßig zu Neujahr und nach Einsetzung einer neuen Regierung den Schrein, was seine heutige Bedeutung zusätzlich unterschreichen dürfte.
Die Entwicklung des architektonischen Stils
Um so gut wie alle bedeutenden Bauwerke der Menschheit, so ranken sich auch um den Großschrein von Ise und dessen Entstehung einige Legenden. Laut diesen wurde Amaterasu ein himorogi (神籬) zugeschrieben, an dem sie verehrt wurde bevor ihr der heutige Aufenthaltsort gewidmet wurde.
Laut Obayashi's und Watanabe's Werk geht aus dem Nihon shoki (日本書紀; 720 n. Chr.) hervor, dass Sujin Tennô 崇神天皇 seiner Tochter, der Prinzessin Toyosukiiri 豊鍬入姫, den Auftrag erteilte, dass sie der Sonnengöttin einen neuen Schrein erbauen sollte. Dieser Entschluss beruhte darauf, dass im fünften Regierungsjahr des Tennôs das Land von Epidemien heimgesucht wurde und dieser es darauf zurückführte dass sowohl Amaterasu als auch Yamato ôkunitama 大和大国魂 im Kaiserpalast angebetet wurden. Somit wurde beschlossen, dass diese beiden unterschiedlichen Gottheiten eigene Orte bräuchten, an denen sie zur Ruhe kommen und gebührend verehrt werden konnten. Die Prinzessin errichtete dann in der Provinz Yamato, am Fuße des Miwa in einem Dorf namens Kasanui das bereits erwähnte himorogi (Obayashi/ Watanabe, S. 30, 133).
Wie aus Hammitzsch's Werk "Yamato-hime no mikoto seiki" hervorgeht, wurde in weiterer Folge der Prinzessin Toyosukiiri auferlegt der Sonnengöttin als Priesterin zu dienen. Ihr folgte auf diesen Posten als Priesterin laut der Überlieferung Yamatohime no mikoto 倭姫命. Diese beiden Prinzessinen sind somit die Ersten, welche nach der Legende mit dem kultischen Dienst an der Sonnengöttin betraut wurden. Die 'Tradition' der Kultprinzessinen setzte sich bis zu Go-Daigo Tennô 後醍醐天皇 fort. Die letzte Prinzessin die dieses Amt ausübte war laut Hammitzsch Prinzessin Sachiko – nach der das Amt nicht mehr länger besetzt wurde. (Hammitzsch, S. 9ff.). Der eben erwähnten Yamatohime wird laut den Legenden auch die Wahl des endgültigen Standpunkts des Schrein´s für Amaterasu zugeschrieben. So soll sie im 26. Regierungsjahr von Suinin am Oberlauf des Isuzu eine Erscheinung gehabt haben, in der ihr von Amaterasu persönlich mitgeteilt worden war, dass sie an diesem Ort verehrt werden wollen würde.
Um diesem ausdrücklichen Wunsch Folge zu leisten lässt Yamatohime einen Schrein in der Nähe des Isuzu errichten um dort ausschließlich Amaterasu zu verehren und ihrer Position als Kultprinzessin gerecht zu werden. Neben der Gründung des Schreins findet auch der naikû im nihon shoki Erwähnung. Allerdings hällt sich das nihon shoki bezüglich der Schreingründung des gekû bedeckt - beziehungsweise erwähnt die Gründung mit keinem einzigen Wort. Allerdings wird von Obayashi und Watanabe darauf hingewiesen, dass laut Toyoukegû-gishikichô (豊受宮儀式長; 804 n. Chr.; Chronik der Rituale des Schreins) Yûrayaku Tennô (雄略天皇) im 21. Regierungsjahr in einem Traum von der Sonnengöttin dazu aufgefordert wurde die Gottheit Toyouke aus der Provinz Tanba (heute die Präfekturen Kyôto und Hyôgo) herbeizurufen, da sie selbst nicht in Frieden Essen könnte (Obayashi/ Watanabe, S.34).
Zusätzlich zur Schreinlegende und um die Entstehung des architektonischen Stils des Großschreins von Ise besser nachvollziehen zu können ist es auch unerlässlich sich mit der Entwicklung der Naturverehrung in Japan zu näher zu befassen.
Ursprünge der Naturverehrung
Jômon-Zeit:
Die Ursprünge der Naturverehrung sollen laut Kawazoe und Tange bereits in der mittleren Jômon-Zeit (8000 v. Chr. – 300 v. Chr.) gefunden werden können. In der mittleren Jômon-Zeit soll der Glaube vorgeherrscht haben, dass die gesamte Natur von übernatürlichen Kräften durchdrungen sei. Vor allem natürliche (wenn auch herausragende) Stein- und Felsformationen wurden als religiöse Symbole übernatürlicher Erscheinungen (kami 神) angesehen und verehrt.
In der späten Jômon-Zeit vollzog sich dann ein Wandel – die natürlichen Formationen wurden nicht länger als eigentliche Besitzer der übernatürlichen Kräfte betrachtet sondern das diese Formationen eher als 'Wohnorte' der übernatürlichen Erscheinungen dienten. (Kawazoe/ Tange, S. 23). Im Hinblick auf die Entwicklung der Naturverehrung mag die Erklärung von Kawazoe und Tange durchaus stimmen, allerdings sollte darauf hingewiesen werden, dass die Angabe der Jahreszahlen fraglich ist. In verschiedenen Werken, welche die Geschichte Japans behandeln findet man teilweise sehr unterschiedliche Angaben. So dauert die Jômon-Zeit laut Linhart von 10 000 vor Christus bis 300 vor Christus – auch beschränkt er die mittlere Jômon-Zeit auf einen Zeitraum von 3500 vor Christus bis 2500 vor Christus (Linhart, S. 255 und 257). Als Erklärung der Änderung in der Betrachtungsweise der 'heiligen' Naturerscheinungen kann man vermutlich auf die Veränderung des Klimas zurückführen. Linhart schreibt außerdem, dass es in der späten Jômon-Zeit zu einer Verschlechterung des Klimas kam – diese Entwicklung brachte die Menschen dazu die unwirtlich gewordenen Berge zu verlassen und sich dem Leben der östlichen Küstenbewohner anzupassen und auch deren Bräuche und Eigenheiten anzunehmen. So weisen zum Beispiel, die in Nordjapan vorkommenden rund 30 Steinkreise, welche vermutlich als Begräbnisstätten gedient haben auf die vermutlich erste Form des Totenkults hin. Aber Linhart weist auch darauf hin, dass neben der Bestattungsfunktion diese Steinkreise auch als Zerimonialstätten für eine gute Lachsfangsaison gedient haben könnten – da Lachs im Norden eines der wichtigsten Nahrungsmittel darstellte. Diese Schlussfolgerung wird durch eingravierte Lachsdarstellungen in mehreren Steinen nahe gelegt.
Eine andere Auslegung dieser Steinkreise wäre, dass es sich um Kultstätten für ein Sonnenverehrungsritual handelt. Interessant hierbei ist auch, dass es aus der späten und spätesten Jômon-Zeit viele Gegenstände bekannt sind, die in Zusammenhang mit diesem Kult gestanden haben dürften: Tonmasken, Tierdarstellungen und Tonfigürchen. Mittlerweile hat sich nun auch die Ansicht laut Linhart durchgesetzt, dass die einheimische japanische Religion wohl ihre Ursprünge im Kult der Jômon-Bevölkerung hat. (Linhart 1983)
Yayoi-Zeit:
In der Yayoi-Zeit (300 v. Chr. bis 300 n. Chr.) kam es zu mehreren großen Erungenschaften. Sowohl aus gesellschaftlicher, handwerklicher als auch landwirtschaftlicher Sicht. Als größte Neuheit dieser 600 Jahre umfassenden Epoche kann die Einführung des Nassreisanbaus betrachtet werden. Diese Entwicklung forderte von den Menschen jedoch einige Änderungen in der Gesellschaftsstruktur. Linhart führt an, dass üblicherweise der Reisanbau mit einer höheren Bevölkerungsdichte in Verbindung gebracht werden kann. Er weist aber darauf hin, dass diese Entwicklung in Japan wohl etwas langsamer vorangegangen sein dürfte und anfangs nur dort Reis angebaut wurde, wo keine künstliche Bewässerung erforderlich war. Die gesicherte Nahrungsmittelproduktion, welche der Nassreisanbau bot und die sesshafte Lebensweise, welche für einen produktiven Nassreisanbau notwendig war führten zu einer raschen Zunahme der Bevölkerung (Linhart, S. 260).
Mit dem Nassreisanbau kamen allerdings auch die für Südostasien typischen Speicherbauten (takakura; 高倉) nach Japan. Diese Speicher, mit ihren erhöhten Fußboden welcher Schutz gegen Feuchtigkeit und Ratten bot, waren Zentrum des Dorfes, sie dienten der Aufbewahrung der Ernte – welche auch in Gegenwart der Götter gefeiert wurde (Kawazoe/Tange, 1962). Unter diesem Standpunkt fällt auch die Vorstellung nicht schwer, dass die Menschen der Yayoi-Zeit anfingen auch in Form von Räumen oder Gebäuden die Anwesenheit von Göttern wahrzunehmen. Es kristalisierten sich also verschieden gestaltete Räume heraus, von denen man annahm, dass sich dort Götter aufhalten sollen. Laut Tange lässt sich damit auch am besten erklären, warum einem bedeutenden Schrein wie dem Großschrein von Ise als architektonische Basis die Speicherbauweise zu Grunde liegt (Tange, S. 75). Die älteste Form eines solchen heiligen Bezirks wird durch ein rechteckiges Areal repräsentiert, dessen Fläche mit Kieselsteinen bedeckt ist und shiki genannt wird. In der Mitte des Areals befindet sich entweder ein Stein (iwakura, 岩倉) , ein Pfahl oder Baum (himorogi, 神籬). Die Bedeutung dieser iwakura oder himorogi liegt darin, dass an dieser Stelle die Götter – ob nun einer oder mehrere zugleich – vom Himmel herabsteigen. Hinzu kommt, dass diese Bereiche meist eine erhöht sind und auch über eine Begrenzung durch Steine oder Felsen verfügten. Neben diesen heiligen Arealen gab es auch Bereiche die durch sogenannte shimenawa (geweihtes Strohseil, 注連縄) von der Umwelt abgegrenzt wurden und als Lebensräume der Götter betrachtet wurden.
An dieser Stelle sollte darauf hingewiesen werden das auch heute noch zahlreiche dem naikû und dem gekû untergeordnete Schreine den klassischen iwakura entsprechen und sich in ihrer Mitte nur ein Stein befindet – oder sie haben ein Gebäude und der darin aufbewahrte heilige Gegenstand ist ein Stein.
Wie bereits vorhin erwähnt, kam es ebenfalls auf handwerklicher Ebene zu neuen Erungenschaften. Eisen- und Bronzegeräte wurden laut Linhart zuerst aus Südkorea übernommen beziehungsweise importiert und vermutlich in Japan überarbeitet. Vor allem drei Arten von Gegenständen sind charakteristisch für die japanische Bronzekultur: Bronzespiegel, welche als Zeichen für Wohlhabenheit angesehen wurden, denen aber auch magische Kräfte zugeschrieben worden sein dürften – denn immerhin waren sie das Symbol der Sonne. Dazu kamen Bronzewaffen. Eine besondere Bedeutung wird aber auch den 'Glocken' (dôtaku, 銅鐸) beigemessen. Diese Glocken ohne Klöppel aus der Yayoi-Zeit dürften besonders wertvoll gewesen sein und fanden ebenfalls im Kult Verwendung. Was die Gesellschaft der Yayoi-Zeit betrifft weist Linhart darauf hin, dass es besonders interessant ist, dass immer wieder von "Höherstehenden" und "Niederstehenden" – also auf eine herrschende Schicht und eine untergebene Schicht hingewiesen wird. Auf welche Quellen er sich hierbei beruft geht allerdings nicht aus seinem Werk hervor. Von großem Interesse dürfte auch noch sein, dass in Gräbern der herrschenden Schicht aus dieser Zeit erstmals die späteren Throninsignien findet: Schwert, Spiegel und Krummjuwelen (magatama, 勾玉) – die am Beginn der japanischen Mythologie auftauchen. Linhart schließt daraus, dass sich schon damals Häuptlinge von kleinen politischen Gemeinschaften durch den Besitz dieser Gegenstände legitimiert haben dürften. Außerdem stellt er die Vermutung an, dass die Häuptlinge mit großer Wahrscheinlichkeit auch als oberste Priester fungierten, was die Verbindung dieser drei Symbole und dem Kult betonen dürfte (Linhart, S. 266 – 267).
Bauweise und architektonische Besonderheiten
Die 123 Neben- und Hilfsschreine sind im Stil der Speicher- beziehungsweise Schatzhäuser namens hokura 保倉 errichtet. Die Proportionen sind immer konstant – allerdings unterscheidet sich die Größe je nach Wichtigkeit und Bedeutung. Hier werden als Baumaterialen ausschließlich Holz und Stroh verwendet – dieser Baustil trägt die japanische Bezeichnung shirakizuki 素木造. Die beiden Hauptschreine unterscheiden sich in einigen Punkten von den anderen Schreinen. Beide sind im yuiitsu shinmei zukuri 唯一神明造 genannten Stil errichtet - welcher übersetzt soviel wie "Stil Göttlicher Klarheit" oder "Stil Göttlichen Glanzes" bedeutet – dieser Stil ist findet nirgendwo anders in der Shintô Architektur Verwendung. Hierbei muss angemerkt werden dass die beiden Hauptgebäude auch einige Elemente des Palastbaus aufweisen, jedoch nicht komplett diesem Stil entsprechen. Auch verfügen nur die Hauptgebäude über eine Galerie und ein Geländer. Die eigentliche Dachstütze hat eigentlich keine Funktion mehr – Ursprünglich wurden Speicher von der Firstseite betreten und hatten zum Schutz ein verlängertes Dach – welches allerdings bei den Schreinbauten nicht mehr existiert.
Shikinen sengû (式年遷宮)
Einführung des sengû-Systems
Was die Einführung des sengû-Systems betrifft – so wurde es gegen Ende des 7ten Jahrhunderts eingerichtet. Die Pläne dazu wurden von Tenmu Tennô entwickelt und vorangetrieben, doch letztendlich wurde das System durch einen Erlass seiner Witwe Jitô, welche dann auch Tennô wurde im Jahr 688 institutionalisiert. Unter anderem wurden dem Großschrein eine gesetzliche Grundlage mit zahlreichen Einrichtungen geben – zu diesen Einrichtungen zählt auch die Einsetzung einer Kultprinzessin und eines Zeremonienmeisters. Außerdem wurde veranlasst, dass die Familie Watarai, welche bis zu diesem Zeitpunkt die Hohepriester für den Inneren (naikû) und den Äußeren Schrein (gekû) gestellt hatte, nur noch das Amt des Oberpriesters des gekû und die Familie Arakida das Amt des Oberpriesters im naikû stellen sollte.
Die Institutionalisierung durch Jitô Tennô wird auch im Daijingû shôzojiki erwähnt. Ebenfalls wird die alle 20 Jahre stattfindende Schreinüberführung von Jitô Tennô festgelegt. Angeblich soll die erste Schreinüberführung des naikû 690 und die des gekû 692 stattgefunden haben – allerdings ist die erste offizielle Schreinerneuerung laut Kôtai jingû gishikichô im Jahr 785 durchgeführt worden.
Der 20jährige Zyklus
Was sind nun die Gründe für den 20jährigen Zyklus. Hier muss festgehalten werden, dass die Schreingebäude ursprünglich nur temporäre Bauten waren, die speziell für besondere Feierlichkeiten errichtet und anschließend wieder abgerissen wurden. Diese Praxis findet auch heute bei Inthronisationsfeierlichkeiten Anwendung. Erst mit dem Auftreten der Speichergebäude wurden aus temporären dauerhafte Schreinbauten.
Als praktische Gründe könnte man vielleicht anführen, dass die verwendeten Baumaterialien leicht der Zerstörung durch Unwetter und Feuer ausgesetzt sind – was zu regelmäßigen Reperaturen oder sogar zu vollständigen Instandsetzungen führt. in der Erde eingelassenen Gebäudepfeiler sind durch den ständigen Kontakt mit Feuchtigkeit und daraus resultierender Fäulnis einem schnellen Verfall ausgesetzt. Auch das Schilfstrohdach hat nur eine begrenzte Lebensdauer.
Tokoro bezweifelt diese "Verfallstheorie" stark und vermutet, dass eine Verbindung zu einem alten Kalendergesetz besteht. Der Mondkalender teilt das Jahr in 12 Monate beziehungsweise in 353 Tage. Damit war das Jahr kürzer als das natürliche Jahr, und um die fehlenden tage auszugleichen, wurde ungefähr alle 30 Monate ein Schaltmonat eingefügt. So wurden in 19 Jahren – also 228 Monaten – sieben Schaltmonate eingefügt. Das ergibt die Summe von 235 Monaten, die vollen 19 Jahren entsprechen. Nach diesem Kalender fällt einmal in 20 Jahren der 1.11 auf die Wintersonnenwende – was von alters her vom Kaiserhof also gutes Omen verstanden wird und den Gedanken an eine Rückkehr zum Anfang beinhalten soll.
Umfang des Shikinen sengû
Das System sengû gibt es nicht nur im Großschrein von Ise. Der Nukisaki-Schrein in der Präfektur Gunma wird alle 13 Jahre, der Kasuga-Schrein in Nara alle 30 Jahre und der Kamo-Schrein in Kyôto alle 50 Jahre erneuert. Die Sitte des sengû im Ise-Schrein hat laut Obayashi und Watanabe wegen ihres Alters und ihrem Umfang eine besondere Bedeutung (Obayashi/Watanabe, 1982). Im Rahmen des shikinen sengû werden nicht nur die beiden Hauptschreine und die vierzehn Hilfsschreine erneuert, sondern auch die Heiligen Schätze und Gewänder – es gibt 491 geweihte Schatzgegenstände. 1085 geweihte Gewänder – darunter Kleidung für die Gottheit, Stoffe zur Verkleidung oder Dinge zum privaten Gebrauch der Göttin. Dazu kommen Ritualgegenstände. Dann wären noch die heiligen Schätze, also Geräte und Werkzeuge wie Pferdegeschirr, Musikinstrumente und Schreibutensilien – rein zur privaten Nutzung durch die Gottheit. Dazu kommen dann noch 60 Zeremonialschwerter – darunter das wertvolle tamamaki no ontachi, das mit Edelsteinen besetzt ist, Zeremonialbögen samt Zubehör, Speere, Schilder, Banner, 31 Spiegel, Kämme und ein Miniaturwebstuhl Nicht zuletzt hat die zyklische Schreinerneuerung dazu beigetragen, dass architektonische und handwerkliche Traditionen über die Jahrhunderte erhalten werden konnten.
Riten
Außerhalb des shikinen sengû kann man die Feste des liturgischen Zyklus in Ise laut Ellwood in 3 Gruppen einteilen. Als erste Gruppe wären jene Feierlichkeiten zu erwähnen die direkt vom narazeitlichen- beziehungsweise vom anschließend folgenden heianzeitlichen Hof stammen. Dieser Umstand basiert darauf, dass zu diesen Anlässen oft Gesandte des kaiserlichen Hofs zu diesen Gelegenheiten gesendet wurden. Als zweite Gruppe wären die Feierlichkeiten anzuführen, die nicht von der höfischen Kultur beeinflusst wurden und wie das kanname-sai神嘗祭 als unabhängige Tradition des Schreins betrachtet werden können. Die letzte Gruppe stellen all die Festivals dar, die eine vorbereitende Funktion für das kanname-sai haben (Ellwood 1968:182).
Die wichtigsten und bedeutendsten Feste der ersten beiden Kategorien werden nachfolgend aufgelistet:
saitan-sai 採炭祭 (1.Monat 1.Tag):
Dabei handelt es sich um das Neujahrsfest. Dieses Festival resultiert aus dem importierten chinesischen Brauch des Erntedankfests im Frühling und im Herbst. Wie bei dem Erntedankfest im Herbst werden Speisen dargebracht.
mike みけ (1. Monat 11.Tag):
An diesem Tag werden alle Opfergaben aller Schreine im Yojoden KANJI des naikû statt im im mikeden des gekû dargebracht. Ebenfalls wird an diesem Tag für das Wohlwollen der Götter in Bezug auf Wind und Sonne gebetet.
toshigoi 祈年 (2.Monat 17. Tag):
Der Kaiser sendet Frühlingsopfergaben mittels Gesandter an die Hauptschreine um für eine gute Ernte zu bitten.
kami miso no matsuri 神味噌の祭 (5. Monat 14.Tag und 10.Monat 14.Tag):
Oder auch das Fest der geweihten Kleidung. Enge Verbindung zum Erntedank- und zum mike-Fest und wird ausschließlich im naikû abgehalten. Zu beiden Terminen wird Amaterasu Kleidung dargebracht.
tsukinami 月並 (6.Monat 15.Tag/16.Tag und 12.Monat 15.Tag/16.Tag):
Stammt vermutlich von tsuki no minori sai 月の稔祭 ab. Die Feierlichkeit ähnelt sehr stark dem Erntedankfest.
ôbarae 大祓:
Auch als große Reinigung bekannt. Wird am letzten Tag des Monats abgehalten, wenn darauf ein bedeutendes Fest des Großschreins folgt – oder auch am Ende des sechsten und zwölften Monats. Dieses Fest wird am Ufer des Isuzu Flusses zelebriert.
Nun soll der Fokus auf dem kanname-sai beziehungsweise dem Erntedankfest als einem der wichtigsten Feierlichkeiten im liturgischen Zyklus des Großschreins von Ise liegen. Ellwoods Erklärung hierfür ist, dass es sich bei dem Erntedankfest im Shinto-Kalender ähnlich wie im christlichen Kalender zu Ostern um den Neubeginn des liturgischen Zyklus handelt. Hierbei werden die ersten Früchte der Ernte als Opfergaben in den beiden Hauptschreinen dargeboten (Ellwood 1968:172). Im Vorfeld dieser großen Feierlichkeit finden einige religiöse Feste statt:
misono 御園 (1.Tag des Frühlingsbeginns):
Die Einleitung des Erntedankfests und wird in den Gärten abgehalten die vom Großschrein betrieben werden.
shinden geshu matsuri 新田下手祭:
Das Fest, welches bei der Bepflanzung der heiligen Felder abgehalten wird. Dabei handelt es sich um das interessanteste agrarkulturelle Fest des Schreins.
nukiho 抜穂 (ein Monat vor dem Erntedankfest):
Das Gegenstück zum shinden geshu matsuri. Der Oberpriester betritt die Felder nach der rituellen Reinigung, Opfergaben und Gebeten und erntet den ersten Weizen, welcher anschließend zur Opfergabe wird.
misakadono no matsuri御酒殿祭 (letzter Tag im Monat vor dem Erntedankfest):
Feierlichkeit zu Beginn des Sake brauens.
mishiodono no matsuri 御塩殿祭 (10 Tage vor dem Erntedankfest):
Opfergaben und rituelle Reinigung werden mit sakaki-Zweigen im Salz-Haus für die Vorbereitungsarbeiten praktiziert.
Was die Riten der eigentlichen Schreinüberführung betrifft, so finden diese bei besonders wichtigen Schritten der Bauphase statt. Als Beispiele wäre das Fällen des Bauholzes, das Austauschen der heiligen Schätze und Gewänder, beim erstmaligen überqueren der neu errichteten Uji-Bücke und schließlich bei der eigentlichen Überführung der Gottheiten zu ihren neuen Wohnsitzen statt. Somit kommt es während eine Bauzeit von 8 Jahren zu der stattlichen Summe von 30 Zeremonien, welche jeweils im naikû, gekû und den wichtigsten Hilfsschreinen abgehalten werden. Die zeitlich ‚beschränkte‘ Vorbereitungszeit von acht Jahren wurde 1869 (46. sengû) eingeführt und seither beibehalten. Ferner merken Obayashi und Watanabe an, dass fast alle Festdaten genauso wie das Datum für die eigentliche Schreinüberführung der Gottheiten durch ein kaiserliches Dekret festgelegt wird (Obayahsi/Watanabe 1982:42).
Kritik am sengû-System
Die anfallenden Kosten für die 61. Schreinüberführung beliefen sich auch 32,7 Milliarden Yen was anhand des benötigten Materials und der Arbeitszeit nicht schwer zu glauben ist. Im Vergleich dazu die Kosten von 1973 mit 4,5 Milliarden Yen (Asahi Shinbun, 1993). Wenn man die Liste an benötigten Materialien betrachtet, so muss angemerkt werden, dass in diesem Zusammenhang in Japan Kritik laut wurde. Die Verschwendung von wertvollen Ressourcen sei nicht mehr ökologisch vertretbar. Dem hält der Großschrein mit Aufforstungsprogrammen und einem erworbenen Waldstück von 1000 Hektar entgegen. Seit dem 23.1.1946 haben alle Shintô-Schreine den rechtlichen Status von religiösen Körperschaften und über 80 000 Schreine sind in einem Dachverband vereinigt. Zuvor hatten die amerikanischen Besatzungsmächte die staatliche Kontrolle und Verbreitung des Staats-Shinto abgeschafft. Heute sieht Artikel 89 der japanischen Verfassung von 1974 die Trennung von Staat und Religion vor – was auch den Wegfall von staatlichen Geldern für Shinto-Schreine erklärt. Die Summe von 32,7 Milliarden Yen setzt sich ausschließlich aus Spendengeldern zusammen von dem 20 Milliarden aus dem Fond des Ise-Shreins stammen. Auch spendet der Tennô mit seinem Privatvermögen. Weiters kommen noch Spenden von Unternehmen und Privatpersonen.
Literatur
- WEITERLEITUNG Literatur:Obayashi 1982