Bishamon-ten

Aus Kamigraphie
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Anmerkung:

  • Die Ausführungen dieser Seite basieren auf den Forschungsergebnissen meiner Masterarbeit am Institut für Religionswissenschaft, Kriegsglück und Reichtum. Zur ikonographischen Transformation Bishamon-tens. Indien – Japan.
  • Alle Klassisch Chinesischen Zitate wurden von mir für meine eben erwähnte Masterarbeit übersetzt.
  • Der Einfachheit halber wird Bishamon hier auch stets mit dem Namen Bishamon bezeichnet.
  • Zur Unterscheidung Bishamon/Tamon und deren grundlegende Ikonographie siehe Tamon-ten.

Bishamon-ten 毘沙門天 zählt zur Gruppe der buddhistischen Gottheiten, worauf die Anfügung –ten 天 schließen lässt (siehe tenbu 天部). In seiner Funktion gehört er zu den Dharmapāla, meist grimmig-kriegerischen Schutzgottheiten, die sich der Bewahrung der buddhistischen Lehre und der Buddhas und Bodhisattvas verschrieben haben.

Die Einführung des Buddhismus

Bishamon-tens Entwicklungsgeschichte beginnt fast zeitgleich mit der Inkorporierung des Buddhismus in Japan. Nach offizieller Geschichtsschreibung [1] kam der Buddhismus 552 n.Chr. nach Japan und führte dort zunächst zu einem Konflikt um die neue Religion: Die beiden einflussreichsten Familien der Asuka-Zeit 飛鳥時代 (587-710), die pro-buddhistisch gesinnten Soga 蘇我 und die dem einheimischen Glauben folgenden Mononobe 物部, stritten um die Vorherrschaft der Religionen. Dieser Umstand gipfelte 587 in einer bewaffneten Auseinandersetzung der beiden Fraktionen, dessen Hergang im Nihon shoki 日本書紀 (720) wie folgt beschrieben ist: „蘇我馬子宿禰大臣。勸諸皇子。與羣臣。謀滅物部守屋大連。[Aufzählung diverser Namen von Verschwörern]. 廐戸皇子。[…] 是時廐戸皇子。束髪於額。而随軍後。[…] 乃斮取白膠木。疾作四天王像。置於頂髪。而發誓言。今若使我勝敵。必當奉爲護世四天王。起立寺塔。Der Ōomi Soga no Umako Sukune (蘇我馬子宿禰大臣) [2] riet den vielen kaiserlichen Prinzen und Ministern, am Plan, den Ōmuraji Mononobe no Moriya zu beseitigen, teilzunehmen. […] Zu dieser Zeit band Prinz Umayado (廐戸皇子) die Haare an der Stirn und folgte der Armee nach. […] Dann fällte er einen Sumach-Baum und erschuf schnell Figuren der Vier Himmelskönige (Shitennō 四天王). Er platzierte sie oben auf das Haar und schwörte: ‚Wenn ihr heute meinen Sieg über die Feinde veranlasst, werde ich den Vier Himmelskönigen, Weltherrschern, dienen und ihnen einen Tempel und eine Pagode errichten.‘“ (Nihon shoki 1239:1).

Tatsächlich gingen die Soga siegreich aus dem Kampf hervor und mit der Niederlage der Minamoto verschwand auch der Widerstand gegen den Buddhismus. Als Dank für den von den Shitennō gewährten Sieg ließ Prinz Umayado 廐戸皇子, der nach seinem Tod den Namen Shōtoku Taishi 聖徳太子 (574–622) erhielt, den Shitennō-ji 四天王寺 in Ōsaka erbauen, den ersten staatlich geförderten Tempel des Landes. Somit zeigt sich, dass nicht lange nach der Einführung des Buddhismus die Vier Großen Götterkönige, Shitennō 四天王 und damit auch Bishamon, erstmals erwähnt werden. Die Shitennō sind eine Gruppe von vier Figuren, die jeweils die Schutzherrschaft einer Himmelsrichtung übernehmen und den buddhistischen Dharma bewahren. Im Osten herrscht Jikoku-ten 持國天, Zōchō-ten 增長天 im Süden, Kōkomu-ten 廣目天 im Westen und Tamon-ten 多聞天/ Bishamon-ten 毘沙門天 im Norden.

Als wenige Jahre später 592 Suiko Tennō 推古天皇 (593-628) die Regierungsgeschäfte übernahm, wurde Shōtoku Taishi von 593–622 als ihr Regent ernannt. Die Propagierung des Buddhismus setzte sich unter Shōtoku Taishi fort, der zu einem der wichtigsten Förderer des Buddhismus in der japanischen Religionsgeschichte wurde.

Die Chingo kokka sanbun

Die Idee, den Buddhismus als Staatsreligion zu konzipieren, die den japanischen Staat bewahren sollte, nahm unter Shōmu Tennō 聖武天皇 (724-749) im 741 gegründeten Kokubunji-System 国分寺 konkrete Formen an: Ein landesweites Netz an Provinztempel unterstand dem 752 vollendeten Tōdai-ji 東大寺 in Nara 奈良. In diesen Tempeln oblag den Mönchen die bedeutende Aufgabe, innerhalb eines gewissen Zeitraumes Sūtren zur Bewahrung des Staates zu rezitieren. Die zentralen Schriften in diesem Kontext waren die Chingo kokka sanbun 鎮護国家三文, die „drei Sūtren, die den Staat schützen“: Ninnō hannya-kyō [3] 仁王般若経, Konkōmyō saishoō-kyō[4] 金光明最勝王経 und das Hoke-kyō[5] 法華経. In diesen versprechen die Shitennō und andere Devas und Bodhisattvas den Schutz jener Länder, die dem Buddhismus folgen (Bender 1979:134/148, De Visser 1935:446). Mit der großen Bedeutung dieser Schriften stieg auch der Status der Vier Großen Götterkönige, die nun im ganzen Land verehrt wurden. Zunächst blieb Bishamon undifferenziert in die Gruppe der Shitennō eingebunden, mit dem Lotos-Sūtra wurde er erstmals unabhängig von den anderen drei genannt: Er verspricht Buddha, jene Menschen zu schützen, die das Lotos-Sūtra verehren und wird zudem als Manifestation Kannons genannt.

Generell ergibt sich aus den Chingo kokka sanbun eine breite Palette an Schutzfunktionen, die den Götterkönigen zugestanden werden: Darin versprechen sie, den buddhistischen König, seines Volkes und aller Gläubigen vor Naturkatastrophen, Krankheiten und Annexionen. Mehr noch scheint es, dass alles diese Schutzfunktionen mit Bishamons späteren Aufgaben korrelieren.

Nach der Blüte der Chingo kokka sanbun und vor der Etablierung des esoterischen Buddhismus kamen neue Übersetzungen von Sūtren nach Japan. Diese nannten Bishamon unabhängig von den Shitennō und unterstützten so seinen Ablösungsprozess weiter. Zudem brachten sie neben seiner Schutzfunktion nun einen neuen Aspekt mit ein: Bishamons Verknüpfung mit Reichtum und Glück.

Tobatsu Bishamon

Bishamon erreichte den Höhepunkt seiner Popularität als die Figur des Tobatsu Bishamon 兜跋毘沙門天 nach Japan gelangte, die seine Loslösung aus der Gruppe der Shitennō letztendlich besiegelte. Der Kult um Tobatsu Bishamon war wahrscheinlich in Zentralasien entstanden: sowohl den Einwohnern von Tokhara am Oxus als auch im Königreich Khotan galt er als Schutzherr der Nation (Chaudhuri 2003:23; Watters 1904:295-296). Die erste Plastik Tobatsu Bishamons soll Kūkaim von seiner China-Reise mitgebracht haben. Diese soll zunächst im Rajōmon 羅城門, dem Südtor Kyōtōs, aufbewahrt, später aber in den Tō-ji überstellt worden sein (vgl. Frank 1991:19; Parent 2001a; Schumacher 1995-2011a). Das koinzidiert mit einer Episode des Sōkōsōden 宋高僧傳 (10. Jh.), die beschreibt, Tobatsu Bishamon sei dem von Feinden bedrohten, zentralasiatischen Toupa, Tobatsu 兜跋, erschienen und habe diese in die Flucht geschlagen. Dabei soll er sich über dem nördlichen Stadttor manifestiert haben (Taishō Shinshū Daizōkyō 50, 741a4-10). Tobatsu Bishamons Rolle als Beschützer der Nation wird schon in den Chingo kokka sanbun als eine seiner Aufgaben genannt.


Ikonographie

Tobatsu Bishamons Ikonographie stellt eine Sonderform dar. Seine früheste Darstellung, hier auf der ersten Abbildung gezeigt, soll Kūkai im 8. Jh. China gebracht haben. Nachfolgende Abbildungen sind zumeist Kopien dieser Statue. Tobatsu Bishamon trägt eine anliegende Rüstung und eine Krone auf seinem Haupt. Auf dem Brust- und Schulterpanzer sind dämonische Gesichter zu erkennen. Als Tobatsu Bishamon steht er nicht auf einem jaki, sein Podest ist hier die Göttin Ji-ten 地天 [6]. Links und rechts von Ji-ten sind zwei Dämoninnen abgebildet: Ranba 藍婆 und Biranba 毘藍婆 (Frédéric 1995:243; Schumacher 1995-2011), die bereits im Lotos-Sūtra, Hoke-kyō 法華経, neben Bishamon als Beschützer der Gläubigen auftreten (vgl. Taishō Shinshū Daizōkyō 9, 262: 59a22-29). Tobatsu Bishamon kann auch mit dem Königsstab ausgestattet sein, wie die zweite Abbildung von links illustriert. Es gibt jedoch noch eine andere, rein-japanische (?) Ausformung Tobatsu Bishamons, wie die Abbildung des Butsuzō zu-i zeigt. Diese wird als Tōhachi Bishamon 刀八毘沙門 bezeichnet und mit vier, zornigen Gesichtern mit jeweils drei Augen und zwölf Armen auf einem Löwen sitzend dargestellt. Auf seinem obersten Kopf ist ein kleiner Buddha, kebutsu 化仏, abgebildet. In acht seiner Händen hält er Schwerter, in den anderen vier die Pagode, einen Dreizack und Wunscherfüllungsperlen, nyoi no tama 如意の玉.

  • Tobatsu, 8. Jh.

  • Tobatsu, 8. Jh

  • Tobatsu, 12. Jh

  • Butsuzō zui, 1790

  • Tōhachi, Edo-Zeit

Bishamon im esoterischen Buddhismus

Der Heian-zeitliche Buddhismus 平安時代 (794-1185) wurde in erster Linie von zwei Mönchen Saichō 最澄 (767-822) und Kūkai 空海 (774–835) geprägt. Nach ihrem Studienaufenthalt in China gründeten beide neue buddhistische Schulen in Japan. Saichō/Dengyō Daishi 伝教大師 etablierte die Tendai-shū 天台宗 mit ihrem Haupttempel Enryaku-ji 延暦寺 am Berg Hiei 比叡山. In diesem Kontext ist allerdings besonders Kūkai/Kōbō Daishi 弘法大師 von großer Bedeutung, der den esoterischen Buddhismus, mikkyō 密教, in Form der Shingon-shū 真言宗 Japan begründete. Im esoterischen Buddhismus steht der rituelle Aspekt im Vordergrund. Schüler werden in die Tradition initiiert und die Lehre von einem Meister ausschließlich an sie weitergegeben. Eine prominente Stellung in esoterischen Rituale nehmen Mantras, Gebetsformeln; Mūdras, Gebetsgesten; und Visualisierungen in Form von Maṇḍalas ein (Bowring 2005: 138-139, 141-142; Scheid 2001-2011). Am Berg Kōya 高野山 errichtete er den Kongōbu-ji 金剛峰寺, ein zweites Zentrum der Shingon-shū war der Tō-ji 東寺 in Kyōtō. Mit dem esoterischen Buddhismus fanden neue Figuren Eingang ins japanisch-buddhistische Pantheon, deren ikonographische Formen oftmals auf Kūkai selbst zurückgehen sollen (Bowring 2005:135-137, 146-147; Matsuo 2007:36-37; Scheid 2001-2011).

Die Hauptschrift der Shingon-shū, das Dainichi-kyō 大日経 [7], spricht Bishamon eine Glücksspendenden und Reichtumsgewährenden Funktion zu (Taishō Shinshū Daizōkyō 18, 848: 2b16-17, 19). Zudem wird Bishamon der Gruppe der Jūni-ten 十二天 [8], der zwölf Deva-Wächter, zugeordnet, die mit Einführung des esoterischen Buddhismus in ihrer Funktion zunehmend die Shitennō ersetzten. Auch hier ist er der Wächter der nördlichen Himmelsrichtung. Das Shi happō-ten Gisoku 施八方天儀則 beschreibt die Jūni-ten als Gewährer göttlichen Schutzes und Reichtums (Taishō Shinshū Daizōkyō 21, 1294: 379b29, 26; 21, 1294: 379c6, 11). Sie tauchen zu dieser Zeit oftmals in Maṇḍalas, z.B. dem Jūni-ten Maṇḍala 十二天曼荼羅 oder Taizōkai Maṇḍala, oder Rollbildern auf.


Ikonographie

Das Butsuzō zu-i präsentiert Bishamon in der Gruppe der Jūni.ten mit der typischen Rüstung und Pagode, jedoch ohne Waffe. Stattdessen hält er einen Königsstab. Jūni-ten Bishamon ist die einzige seiner Formen, die sich invariabel an diese Vorlage hält.

  • Jūni-ten Bishamon

  • Jūni-ten Bishamon

  • Jūni-ten Bishamon

  • Jūni-ten, Butsuzō zu-i

Bishamon-tennō-kyō

Ein buddhistischer Text, der sich ganz der Figur des Bishamon-ten widmet, ist das Bishamon-tennō-kyō 毘沙門天王經. Es wurde im 11. Jh. von Mönchen der Tendai-Schule neu übersetzt. Ganz seiner Funktion als Schutzherr des Buddhismus schwört er die Bewahrung des Dharma (Taishō Shinshū Daizōkyō 21, 1244: 215b, 4), das Hauptaugenmerk legt das Sūtra jedoch auf Bishamons Reichtumsassoziation: Demnach verfügt die Gottheit über „[…] 安樂。豐饒財寶護持國界故。Frieden und Freude, reichlich Reichtümer und Schätze und beschützt und erhält die Grenzen der Nation. […] 如真多摩尼寶王能滿眾願。Er ist der Herrscher, der gleich einem Wunscherfüllungsjuwel, die Wünsche der Menschen erfüllen kann […]“ (Taishō Shinshū Daizōkyō 21, 1244: 215a, 10-12). Aufrichtigen Gläubigen, die sein Sūtra verehrten und es rezitieren, gewährt er einen Teil seines Reichtums (Taishō Shinshū Daizōkyō 21, 1244: 215b, 20; 22-23).

Auch wenn die Idee, welche die Chingo kokka sanbun in der Nara-Zeit vermittelten, nicht mehr so einflussreich waren, blieb Bishamon seiner Rolle als Dharmapāla wie auch als Schutzherr der Funktion weiter treu. Doch, und so belegt auch das Bishamon-tennō-kyō, wurde seine Verbindung zum Reichtum immer bedeutender. Vielleicht liegt auch gerade hierin die Quelle für seine große Popularität, die es ihm schließlich erlaubte, sich aus der Gruppe der Shitennō abzulösen und sich als Einzelfigur zu etablieren.

Kriegsglück

Das Ende der Heian-Zeit zeichneten heftige Auseinandersetzungen aus, insbesondere der japanischen Kaiser, der Fujiwara 藤原 und der beiden Kriegerklans, Minamoto 源 und Taira 平. Diese kriegerischen Konflikte endeten mit der Gründung des Kamakura-bakufu 鎌倉幕府, als Minamoto no Yoritomo 源頼朝 (1147-1199) als shōgun 将軍 die Macht in Japan übernahm. Aufgrund von Bishamons kriegerischer Darstellung ist es durchaus nachvollziehbar, weshalb er von Kriegern als ihre Schutzgottheit verehrt wurde (Frédéric 1995:243). Belege dafür finden sich im Azumi Kagami 全訳吾妻鑑, das Ereignisse der Jahre 1180 bis 1266 wiedergibt: In einigen Episoden wird Bishamon mit den einflussreichsten Kriegerpersönlichkeiten der Heian- und Kamakura-Zeit in Verbindung gebracht: Folgt man dem Azumi Kagami dürften ihn die Minamoto und Taira als Kriegsglück gewährenden Gott aufgefasst und seinen Kult propagiert haben.

Schutz vor Krankheit und Dämonen

Die schon in den Chingo kokka sanbun beschriebene Rolle Bishamons als Bewahrer vor Krankheiten wurde im 12. Jahrhundert in Form des Shigisan engi Emaki 信貴山縁起絵巻 aufgegriffen und popularisiert. Das Rollbild illustriert die Geschichte des Mönches Myōren 命蓮, von dem es heißt, er hätte mit Bishamons Hilfe den kranken Tennō Daigo 醍醐天皇 (885-930) geheilt (Armbruster 1959:134-142; Frédéric 1995:242-243; Murashige 1991:22; Schumacher 1995-2011).

Eines der fünf ebenfalls aus dem 12. Jh. stammenden Hekija-e 辟邪絵 zeigt Bishamon im Kampf gegen feindliche Dämonen und beschreibt ihn als Beschützer des Dharma und des Lotos-Sūtra (National Institutes for Cultural Heritage 2011; Schumacher 1995-2011).


Ikonographie

Das Hekija-e zeigt Bishamon untypischerweise ohne Pagode, dafür mit Pfeil und Bogen. Die wenigen Zeilen, die dem Hängerollbild zugefügt sind, weisen in als Beschützer der Buddhistische Lehre aus.

  • Bishamons auf dem Hekija-e

Bishamon, der Glücksgott

Im Laufe der Muromachi- 室町時代 (1333–1600) bzw. Edo-Zeit 江戸時代 (1600-1868) wurde Bishamon in die Gruppe der Sieben Glücksgötter, Shichi Fukujin 七福神, integriert. Diese sind eine indigen-japanische Konzeption, deren Entstehung an die Entwicklung städtischen Kultur in der Muromachi-Zeit geknüpft ist (vgl. Casal 1958). In der Edo-Zeit standardisierte sich ihre bis heute erhaltene Form.

Auch als Glücksgott wird Bishamon ikonographisch weiterhin als Kriegsherr dargestellt und lässt schwerlich Unterschiede zu seiner vorhergehenden Ikonographie erkennen. Seine respekteinflößende Gestalt wird jedoch durch einen freundlicheren Gesichtsausdruck und fülligeren Körperbau etwas aufgelockert.

Neben seiner Aufgabe als Dharmapāla wurde er in Japan, wie die Ausführungen dieser Seite gezeigt haben, schon früh mit Reichtum und Glück in Verbindung gebracht. Somit erscheint es durchaus verständlich, dass ausgerechnet er unter den vielen kriegerischen Gottheiten als Mitglied der Shichi Fukujin ausgewählt wurde. Im Glücksgott werden die mit Bishamon assoziierten Konzepte, Reichtum, Glück und seine martialische Schutzfunktion letztendlich vollends verschmolzen und finden so ihren finalen Ausdruck.


Ikonographie

Der Glücksgott Bishamon unterscheidet sich kaum von den anderen Formen. Er ist wie seine Vorgänger in eine Rüstung gekleidet und trägt meist Pagode und Dreizack. Allerdings hat seine Körperfülle zugenommen und der Gesichtsausdruck ist etwas freundlicher geworden. Zudem scheint es, dass seine ikonographischen Attribut nicht mehr allzu strikt festgelegt sind und manchmal durchaus Pagode oder Waffe fehlen.

  • Shichi Fukujin, 1777

  • Shichi Fukujin, 18. Jh.

  • Shichi Fukujin, 1830-1844

  • Shichi Fukujin, 1882

  • Shichi Fukujin, Butsuzō zui

  • Sanmen Daikoku, Butsuzō zui

Quellen

  • Armbruster, Gisela (1959): Das Shigisan Engi Emaki. Ein japanisches Rollbild aus dem 12. Jahrhundert. Hamburg: Ges. für Natur- und Völkerkunde Ostasiens.
  • Bakshi, Dwijendra Nath (1979): Hindu Divinities in Japanese Buddhist Pantheon. A Comparative Study. Calcutta: Benten Publications.
  • Bender, Ross (1979): „The Hachiman Cult and the Dokyo Incident”, Monumenta Nipponica 34/2, 125-153.
  • Bowring, Richard (2005): The religious Traditions of Japan. 500 - 1600. Cambridge: Cambridge Univ. Press.
  • Ugo A. Casal 1958
    Die sieben Glücksgötter: Shichifukujin. Wiesbaden: Otto Harrassowitz Kommissionsverlag 1958.
  • Chaudhuri Saroj Kumar 2003
    Hindu gods and goddesses in Japan. Neu Dehli: Vedams eBooks 2003.
  • De Visser, M. W. (1935): Ancient Buddhism in Japan. Sūtras and Ceremonies in Use in the seventh and eighth Centuries A.D. and their History in later Times. Volume Two. Leiden:Brill.
  • Chaudhuri, Saroj Kumar (2003): Hindu Gods and Goddesses in Japan. Neu Delhi: Vedams.
  • e-Kokuho  e-国宝 (Datenbank-Projekt, National Institutes for Cultural Heritage 国立文化財機構).
  • Frank, Bernard (1991): Musée National des Arts Asiatiques Guimet. Le Panthéon Bouddhique au Japon. Collections d'Emile Guimet. Paris: Réunion des Musées Nationaux.
  • Murashige, Yasushi 村重 寧 (1991): Shigisan Engi to Kokawadera Engi 信貴山縁起と粉河寺縁起. Tōkyō: Shibundō 至文堂.
  • Religion in Japan - Ein Web-Handbuch (Bernhard Scheid, seit 2001).
  • Thakur, Upendra (1992): India and Japan. A Study in Interaction during 5th Cent. - 14th Cent. A.D. Neu Delhi: Abhinav Publications.
  • Watters, Thomas (1961): On Yuan Chwang's Travels in India. A.D. 629-645. Delhi: Munshiram Manoharlal. (1. Auflage 1904)


  1. ↑ Nihon shoki 1084:1; 1130:3; 1131:1,2, 3; siehe auch Bakshi 1979:2-5; Matsuo 2007:16; Thakur 1992: 9)
  2. ↑ Das Oberhaupt des Soga-KLans
  3. ↑ Sūtra der barmherzigen Könige
  4. ↑ Sūtra des goldenen Lichts
  5. ↑ Lotos-Sūtra
  6. ↑ Ich persönlich stimme mit Schumacher überein, dass der Grund für die Wahl der Ji-ten als Podest mit seiner Rolle als Schutzherr der irdischen Schätze, allem Voran in Form von Gold, koinzidiert
  7. ↑ Dainichi 大日 gilt im esoterischen Buddhismus als höchstes Wesen.
  8. ↑ Die Jūni-ten schützen wie die Shitennō die Himmelsrichtungen. In dieser Konstellation aber nicht vier, sondern 12 Richtungen: Die Himmels- und Zwischenhimmelsrichtungen, oben, unten, Sonne und Mond.
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