Jambhala: Unterschied zwischen den Versionen
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Jambhala hat in der tibetischen Götterwelt verschiedene Funktionen. In erster Linie ist er der Gott des Reichtums unter dem Namen "Jambhala" oder "Kubera". Außerdem gehört er zu den acht Dharmapalas und beschützt die Religion als Kubera. | Jambhala hat in der tibetischen Götterwelt verschiedene Funktionen. In erster Linie ist er der Gott des Reichtums unter dem Namen "Jambhala" oder "Kubera". Außerdem gehört er zu den acht Dharmapalas und beschützt die Religion als Kubera. | ||
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== Symbolik und Ikonographie == | == Symbolik und Ikonographie == |
Version vom 7. Juli 2012, 13:05 Uhr
Jambhala (tibet. Dzam-bha-la) ist eine Gottheit des tibetischen Buddhismus. Sie stellt einen Reichtumsgott dar. Es gibt verschiedene Formen und Traditionen des Reichtumsgotts Jambhala. Meist tritt sie in fünf verschiedenen Farben auf: gelb, schwarz, weiß, grün und rot. Die bekanntesten Darstellungen sind in den Farben schwarz und gelb. Diese verschiedenen Darstellungen treten auch unterschiedlich in Erscheinung. Sie können verschieden viele Köpfe oder Hände besitzen.[1].Hinzu kommt, dass Jambhala auch andere Namen wie Vaiśravana und Kubera besitzt. Er ist auch derjenige, der als Herr der Schätze hütenden Yaksas bekannt ist.[2]
Außerdem ist festzuhalten, dass Jambhala auch als eine Emanation des Avalokiteśvara in Erscheinung tritt.[3] Avalokiteśvara, ein Bodhisattva, ist als Schutzpatron für das Land Tibet bekannt und auch derjenige, der die meisten unterschiedlichen Erscheinungsformen besitzt. Im tibetischen Buddhismus bezeichnet man ihn als die Verkörperung des Mitgefühls.[4]
Mythologie
(siehe Absatz "Ursprung und Mythologie" bei Śrīdevī)
Aufgaben und Funktionen
Jambhala hat in der tibetischen Götterwelt verschiedene Funktionen. In erster Linie ist er der Gott des Reichtums unter dem Namen "Jambhala" oder "Kubera". Außerdem gehört er zu den acht Dharmapalas und beschützt die Religion als Kubera. Des Weiteren besteht seine Funktion darin, dass er zu den vier Himmelskönigen gehört und dort die Rolle des gelben Königs des Nordens "Vaiśravana" inne hat.[5]
Symbolik und Ikonographie
Jambhala in Gelb: Dzam-bha-la ser-po
Der Jambhala in Gelb, tibet. Dzam-bha-la ser-po, ist männlich und hat eine rundliche Gestalt. Die Form von Jambhala folgt einer Yaksha-Figur der indischen Kunst und ähnelt vom Aussehen her den Vier-Wächter-Königen in der tibetischen Kunst. Diese Figur ist besonders auf dem Bild als primäre oder sekundäre Figur neben den Beschützergottheiten in der Malerei zu finden. [6] Er kann als zornvolle oder friedvolle Gestalt in Erscheinung treten.
Er wird meist dickbauchig, mit einem hochgesteckten Haarschopf, einem Vollbart und buschigen Augenbrauen abgebildet. Es ist auch möglich,dass er mit einer Schlange im Haar dargestellt wird. In seiner rechten Hand hält er meistens vor seiner Brust eine Schädelschale mit Blut oder eine Bijapuraka-Frucht. In seiner linken Hand, hingegen, befindet sich in typischen Darstellungen ein juwelenspeiender Mungo oder ein Ichneumon-Beutel mit verschiedenen Juwelenschätzen. [7]
Dzam-bha-la ser-po wird sitzend abgebildet, sein linkes Bein ist gestreckt und sein rechtes angewinkelt, wobei die Anordnung auch umgekehrt sein kann. Er trägt verschiedenen Schmuck wie Schlangen - oder Juwelenschmuck, einen Juwelenschurz oder eine blaue Utpala-Kette. Kennzeichen dieser Gottheit sind der Lotos und die Juwelen.[9]
Jambhala in Schwarz: Dzam-bha-la nag-po
Auch der schwarze Jambhala (tibet. Dzam-bha-la nag-po) ist eine häufige Form des tibetischen Reichtumsgottes. Er tritt in der Farbe Schwarz mit dem Aussehen eines Zwerges auf. [10] Er wird zornvoll und mit hochgesträubten Haar abgebildet.
Sein Mund ist offen und zeigt seine gebleckten Fangzähne.[11] In seiner rechten Hand hält er eine mit Blut gefüllte Schädelschale und in seiner linken einen Mungo mit verschiedenen Edelsteinen und Juwelenschätzen.[12] Er wird stehend abgebildet, sein linkes Bein ist gestreckt und sein rechtes angewinkelt. Dzam-bha-la nag-po trägt Juwelenschmuck und wird in typischen Darstellungen mit Lotos und Sonne gezeigt.[13]
Kubera
Jambhala tritt nicht nur als Reichtumsgott in Erscheinung. Er hat auch unter dem Namen "Kubera" die Funktion einer Schutzgottheit der Religion inne. Er gehört zu den acht Dharmapalas, die als die "Acht Schrecklichen" bekannt sind.
Abgebildet wird er meistens in alttibetischer Kriegerkleidung mit Kettenhemd und goldbestickten Stiefeln. Er sitzt entspannt auf einem Schneelöwen, welcher seinen Kopf zu ihm dreht. In seiner rechten hand hält er ein juwelengeschmücktes Siegesbanner und in seiner Armbeuge befindet sich der juwelenspeiende Mungo.
Auf einem anderen Bild wird er mit
abgebildet.
Der Mungo in seiner linken Hand fungiert als Reichtumsspender. Der Mungo ist mit Juwelen und Schätzen bestückt, die zum Vorschein kommen, wenn Kubera sanft auf ihn Druck ausübt. Diese Edelsteine fallen nacheinander in eine Auffangschale, die schon Gold und Juwelen enthält. Kubera wird aber nicht nur Verehrung, sondern auch Opferung geboten.
Wichtig ist auch, dass über der Gottheit Vajrapani in einer Flammenaureole mit Basundhara und einem Lama erscheint.Diese Abbildung zeigt, dass Kubera nach allen Seiten großzügig Reichtum verteilt.[16]
Quellen
- Susanne Knödel 2000Symbolik der tibetischen Religionen und des Schamanismus. Stuttgart: Hiersemann 2000.
- Jürgen Schick 2006Bilder aus einer anderen Welt: Die Götterwelt des tibetischen Buddhismus. Kathmandu: Meister Verlag 2006.
- http://www.artelino.eu/de/artikel/tibetische-mythologie/166-jambhala.html, artelino.eu (aufgerufen am 15.06.12)
- Himalayan Art Resources (Bildarchiv, The Shelley & Donald Rubin Foundation).
- Klaus Sagaster 1983Ikonographie und Symbolik des tibetischen Buddhismus. Wiesbaden: Harrassowitz 1983.
Verweise
<references>
- ↑ http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setid=294(aufgerufen am 02.06.12)
- ↑ Knödel 2000, S. 90
- ↑ http://www.artelino.eu/de/artikel/tibetische-mythologie/166-jambhala.html, artelino.eu (aufgerufen am 15.06.12)
- ↑ http://de.wikipedia.org/wiki/Avalokiteshvara(aufgerufen am 15.06.12)
- ↑ Schick 2006, S. 205, 207, 151
- ↑ http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=1140 (aufgerufen am 02.06.12)
- ↑ Sagaster 1983, S. 90
- ↑ Schick 2006, S. 151
- ↑ Sagaster 1983, S. 90
- ↑ http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=1053 (aufgerufen am 02.06.12)
- ↑ Sagaster 1983, S. 91
- ↑ http://www.himalayanart.org/search/set.cfm?setID=1053 (aufgerufen am 02.06.12)
- ↑ Sagaster 1983, S. 91
- ↑ Schick 2006, S. 151
- ↑ Schick 2006, S. 153
- ↑ Schick 2006, S.153